Είναι η Συνείδηση Συμπαντική;

 

Είναι η Συνείδηση Συμπαντική;

του Christof Koch

 Για κάθε εσωτερικό υπάρχει ένα εξωτερικό, και για κάθε εξωτερικό υπάρχει ένα εσωτερικό. Αν και είναι διαφορετικά, πάνε μαζί.

-Alan Watts, Άνθρωπος, Φύση και Φύση του Ανθρώπου

Μεγάλωσα σε μια ευσεβή Ρωμαιοκαθολική οικογένεια μαζί με τον Πούρτσελ, ένα ατρόμητο και πολύ ζωηρό σκυλί ράτσας ντάσχουντ. Αυτό, όπως και όλα τα άλλα πολύ μεγαλύτερα σκυλιά που στη συνέχεια με συνόδευσαν στη ζωή, έδειχνε άφθονη στοργή, περιέργεια, παιχνιδιάρικη διάθεση, επιθετικότητα, θυμό, ντροπή και φόβο. Ωστόσο η εκκλησία μου διδάσκει ότι ενώ στα ζώα, ως πλάσματα του Θεού, πρέπει να τους φερόμαστε καλά, δεν έχουν αθάνατη ψυχή. Μόνο οι άνθρωποι έχουν.

Ακόμη και όταν ήμουν παιδί, αυτή η πίστη μου φαινόταν διαισθητικά λάθος. Αυτά τα υπέροχα πλάσματα έχουν συναισθήματα, όπως κι εγώ. Γιατί να τους την αρνηθείς; Γιατί ο Θεός να ανασταίνει ανθρώπους αλλά όχι και σκύλους; Αυτή η βασική χριστιανική πίστη στην ανθρώπινη εξαίρεση δεν είχε νόημα για μένα. Όποια και αν είναι η συνείδηση και ο νους και ανεξάρτητα από το πώς σχετίζονται με τον εγκέφαλο και το υπόλοιπο σώμα, ένιωθα ότι η ίδια αρχή πρέπει να ισχύει για τους ανθρώπους, αλλά και για τους σκύλους και κατ' επέκταση για όλα τα άλλα ζώα.

Μόνο αργότερα, στο πανεπιστήμιο γνώρισα τον Βουδισμό και την έμφαση που δίνει στην οικουμενική φύση του νου. Πράγματι, όταν πέρασα μια εβδομάδα με την Αυτού Αγιότητα τον Δαλάι Λάμα το 2013, σημείωσα πόσο συχνά μιλούσε για την ανάγκη μείωσης του πόνου «όλων τα έμβιων όντων» και όχι μόνο «όλων των ανθρώπων».

Οι μελέτες μου στη φιλοσοφία με οδήγησαν στον παμψυχισμό, την άποψη ότι ο νους (ψυχή) βρίσκεται σε όλα (πάντα). Ο παμψυχισμός είναι μια από τις αρχαιότερες φιλοσοφικές δοξασίες που έχουν διασωθεί και διατυπώθηκε από τους αρχαίους Έλληνες, ιδιαίτερα από τον Θαλή της Μιλήτου και τον Πλάτωνα.

Ο φιλόσοφος Μπαρούχ Σπινόζα και ο μαθηματικός – και διάσημη ιδιοφυΐα –Γκότφριντ Βίλχελμ Λάιμπνιτς, που έθεσαν τα πνευματικά θεμέλια για την εποχή του Διαφωτισμού, υποστήριζαν τον παμψυχισμό, όπως και ο φιλόσοφος Άρθουρ Σοπενχάουερ, ο πατέρας της αμερικανικής ψυχολογίας Γουίλλιαμ Τζέιμς, και ο Ιησουίτης παλαιοντολόγος Τεϊγιάρ ντε Σαρντέν. Η δημοτικότητά του όμως μειώθηκε με την επικράτηση του θετικισμού τον 20ο αιώνα.

Ως φυσικός επιστήμονας, βρίσκω μια εκδοχή του παμψυχισμού, τροποποιημένου για τον 21ο αιώνα ως την πιο κομψή και φειδωλή εξήγηση για το σύμπαν στο οποίο βρίσκομαι. Υπάρχουν τρεις γενικοί λόγοι για τους οποίους ο παμψυχισμός είναι ελκυστικός στον σύγχρονο νου.

 

Είμαστε όλοι παιδιά της φύσης

Οι τελευταίοι δύο αιώνες επιστημονικής προόδου κατέστησαν δύσκολη τη διατήρηση της πίστη στην εξαιρετική φύση του ανθρώπου. Σκεφτείτε τη σκυλίτσα μου την Ρούμπι από τη Βέρνη, όταν φωνάζει, κλαψουρίζει, ροκανίζει το πόδι της, κουτσαίνει και μετά έρχεται σ’ εμένα, ζητώντας βοήθεια: συμπεραίνω ότι πονάει, γιατί κάτω από παρόμοιες συνθήκες συμπεριφέρομαι με παρόμοιους τρόπους (χωρίς να ροκανίζω!).

Τα φυσιολογικά μέτρα του πόνου επιβεβαιώνουν αυτό το συμπέρασμα – οι τραυματισμένοι σκύλοι, όπως και οι άνθρωποι, εμφανίζουν αυξημένο καρδιακό ρυθμό και αρτηριακή πίεση και απελευθερώνουν ορμόνες του στρες στο αίμα. Δεν λέω ότι ο πόνος ενός σκύλου είναι ακριβώς όπως ο ανθρώπινος πόνος, αλλά οι σκύλοι – όπως και άλλα ζώα – όχι μόνο αντιδρούν σε επιβλαβή ερεθίσματα αλλά βιώνουν επίσης συνειδητά πόνο.

Όλα τα είδη – μέλισσες, χταπόδια, κοράκια, κίσσες, παπαγάλοι, τόνοι, ποντίκια, φάλαινες, σκύλοι, γάτες και πίθηκοι – είναι ικανά για εξελιγμένες, επίκτητες, μη στερεότυπες συμπεριφορές που σχετίζονται με τη συνείδηση, όπως και ένας άνθρωπος αν αναγκαζόταν να να δράσει κάτω από παρόμοιες συνθήκες.

Πρόδρομες συμπεριφορές που πιστεύεται ότι είναι μοναδικές στους ανθρώπους απαντώνται σε πολλά είδη. Για παράδειγμα, οι μέλισσες είναι σε θέση να αναγνωρίζουν συγκεκριμένα πρόσωπα από φωτογραφίες, μπορούν να επικοινωνούν τη θέση και την ποιότητα των πηγών τροφής στις αδερφές τους μέσω του ελικοειδούς χορού και μπορούν να περιηγηθούν σε πολύπλοκους λαβύρινθους με τη βοήθεια ενδείξεων που αποθηκεύουν στη βραχυπρόθεσμη μνήμη (για παράδειγμα: «αφού φτάσουν σε μια διασταύρωση, βγαίνουν επισημαίνοντας το σημείο αυτό με το χρώμα της εισόδου»).

Οι μέλισσες μπορούν να πετάξουν αρκετά χιλιόμετρα και να επιστρέψουν στην κυψέλη τους – μια αξιοσημείωτη πλοήγηση. Και μια μυρουδιά του αέρα που φυσά στην κυψέλη μπορεί να προκαλέσει μια επιστροφή στο σημείο όπου οι μέλισσες συνάντησαν προηγουμένως αυτήν τη μυρωδιά. Αυτός ο τύπος συνειρμικής μνήμης περιγράφηκε περίφημα από τον Μαρσέλ Προυστ στο βιβλίο του Αναζητώντας τον χαμένο χρόνο. Άλλα ζώα μπορούν να αναγνωρίσουν τον εαυτό τους, να ξέρουν πότε τα παρατηρούν οι ομογενείς τους και μπορούν να πουν ψέματα και να εξαπατήσουν.

Μερικοί άνθρωποι επισημαίνουν τη γλώσσα και τα σχετικά οφέλη ως το μοναδικό καθοριστικό χαρακτηριστικό της συνείδησης. Πολύ βολικά η άποψη αυτή αποκλείει όλα τα είδη εκτός από ένα: τον Homo sapiens (ο οποίος έχει μια αδήριτη επιθυμία να ανέβει στην κορυφή), ως έχοντα αίσθηση. Ωστόσο, δεν υπάρχει λόγος να αρνηθούμε τη συνείδηση στα ζώα, στα προλεκτικά βρέφη ή σε ασθενείς με σοβαρή αφασία, οι οποίοι είναι όλοι βουβοί.

Κανείς άλλος από τον Κάρολο Δαρβίνο, στο τελευταίο βιβλίο που δημοσίευσε ένα έτος πριν από τον θάνατό του, δεν έθεσε ως στόχο να μάθει ως ποιον βαθμό οι γαιοσκώληκες: «ενεργούσαν συνειδητά και πόση διανοητική δύναμη επέδειξαν». Μελετώντας τις διατροφικές και σεξουαλικές τους συμπεριφορές για αρκετές δεκαετίες – ο Δαρβίνος ήταν τελικά ένας φυσιοδίφης με απίστευτες ικανότητες παρατήρησης – κατέληξε στο συμπέρασμα ότι δεν υπήρχε απόλυτο όριο μεταξύ κατώτερων και ανώτερων ζώων, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων, που να εκχωρεί υψηλότερες νοητικές δυνάμεις σε ένα αλλά όχι σε άλλα.

Τα νευρικά συστήματα όλων αυτών των πλασμάτων είναι εξαιρετικά πολύπλοκα. Οι συστατικές πρωτεΐνες, τα γονίδια, οι συνάψεις, τα κύτταρα και τα νευρωνικά κυκλώματά τους είναι τόσο περίπλοκα, ποικιλόμορφα και εξειδικευμένα όσο οτιδήποτε απαντάται στον ανθρώπινο εγκέφαλο. Είναι δύσκολο να βρεις κάτι εξαιρετικό για τον ανθρώπινο εγκέφαλο. Ακόμη και το μέγεθός του δεν είναι τόσο ιδιαίτερο, γιατί οι ελέφαντες, τα δελφίνια και οι φάλαινες έχουν μεγαλύτερο εγκέφαλο. Μόνο ένας ειδικός νευροανατόμος, οπλισμένος με μικροσκόπιο, μπορεί να διακρίνει ένα κομμάτι φλοιού ποντικιού σε μέγεθος κόκκου από αυτό ενός πιθήκου ή ενός ανθρώπου. Οι βιολόγοι τονίζουν αυτήν τη δομική και συμπεριφορική συνέχεια κάνοντας διάκριση μεταξύ μη ανθρώπινων και ανθρώπινων ζώων. Είμαστε όλοι παιδιά της φύσης.

Δεδομένης της έλλειψης ενός σαφούς και συναρπαστικού Ρουβίκωνα που να διαχωρίζει τα απλά από τα πολύπλοκα ζώα και την απλή συμπεριφορά από τη σύνθετη, η πεποίθηση ότι μόνο οι άνθρωποι είναι ικανοί να βιώσουν οτιδήποτε συνειδητά φαίνεται παράλογη. Μια πολύ πιο λογική υπόθεση είναι ότι μέχρι να αποδειχθεί το αντίθετο, πολλοί, αν όχι όλοι, πολυκύτταροι οργανισμοί βιώνουν πόνο και ευχαρίστηση και μπορούν να δουν και να ακούσουν τις εικόνες και τους ήχους της ζωής. Για εγκεφάλους που είναι μικρότεροι και λιγότερο περίπλοκοι, η συνειδητή εμπειρία των πλασμάτων είναι πολύ πιθανό να είναι λιγότερο διαφοροποιημένη και πιο στοιχειώδης. Ακόμη και ένα σκουλήκι έχει ίσως την πιο αόριστη αίσθηση ότι είναι ζωντανό. Φυσικά, κάθε είδος έχει το δικό του μοναδικό αισθητήριο, που ταιριάζει στην οικολογική του θέση. Δεν έχει κάθε πλάσμα αυτιά για να ακούσει και μάτια για να δει. Ωστόσο, όλα είναι ικανά να έχουν τουλάχιστον κάποια υποκειμενικά αισθήματα.

 

Η Αυστηρή Έκκληση του Παμψυχισμού

Θεωρούμενος κυριολεκτικά, ο παμψυχισμός είναι η πεποίθηση ότι τα πάντα είναι «έννοα». Όλα, είτε πρόκειται για έναν εγκέφαλο, ένα δέντρο, έναν βράχο ή ένα ηλεκτρόνιο. Οτιδήποτε είναι φυσικό έχει επίσης μια εσωτερική νοητική πτυχή. Το ένα είναι αντικειμενικό και προσβάσιμο σε όλους, ενώ το άλλο είναι φαινομενικό, προσβάσιμο μόνο στο υποκείμενο. Αυτή είναι η έννοια μιας αναφοράς του βρετανικής καταγωγής βουδιστή λόγιου Άλαν Γουότς με τον οποίον ξεκίνησα αυτό το δοκίμιο.

Θα υποστηρίξω μια στενή, πιο διαφοροποιημένη άποψη: δηλαδή ότι κάθε περίπλοκο σύστημα, όπως ορίζεται παρακάτω, έχει τις βασικές ιδιότητες της νόησης και έχει μια ελάχιστη ποσότητα συνείδησης με την έννοια ότι αισθάνεται σαν να είναι κάτι. Αν το σύστημα καταρρεύσει, η συνείδηση παύει να υφίσταται. Δεν φαίνεται καθόλου να είναι ένα κατεστραμμένο σύστημα. Και όσο πιο περίπλοκο είναι το σύστημα, τόσο μεγαλύτερο είναι το ρεπερτόριο των συνειδητών καταστάσεων που μπορεί να βιώσει

Η υποκειμενική μου εμπειρία (πιθανόν και η δική σας επίσης), το καρτεσιανό: «σκέφτομαι, άρα υπάρχω», είναι μια αναμφισβήτητη βεβαιότητα, αρκετά ισχυρή για να κρατήσει το βάρος της φιλοσοφίας. Αλλά από πού προέρχεται αυτή η εμπειρία;

Οι υλιστές επικαλούνται κάτι που ονομάζουν λειτουργία της ανάδυσης (emergentism) για να εξηγήσουν πώς η συνείδηση μπορεί να απουσιάζει σε απλά νευρικά συστήματα και να αναδύεται καθώς αυξάνεται η πολυπλοκότητά τους. Λάβετε υπόψη την υγρασία του νερού, την ικανότητά του να διατηρεί επαφή με τις επιφάνειες. Είναι συνέπεια των διαμοριακών αλληλεπιδράσεων, κυρίως των δεσμών υδρογόνου μεταξύ των κοντινών μορίων του νερού. Ένα ή δύο μόρια ύδατος δεν είναι υγρά, αλλά ενώστε μερικά δισεκατομμύρια μόρια στη σωστή θερμοκρασία και πίεση και αμέσως προκύπτει υγρασία. Ή δείτε πώς προκύπτουν οι νόμοι της κληρονομικότητας από τις μοριακές ιδιότητες του DNA, του RNA και των πρωτεϊνών. Με την ίδια διαδικασία, ο νους υποτίθεται ότι προκύπτει σε αρκετά πολύπλοκους εγκεφάλους.

Ωστόσο, το νοητικό είναι ριζικά διαφορετικό για να προκύψει σταδιακά από το σωματικό. Αυτή η ανάδυση υποκειμενικών συναισθημάτων από φυσικά υλικά φαίνεται αδιανόητη και έρχεται σε αντίθεση με μια βασική αρχή της φυσικής σκέψης, τον νόμο της διατήρησης: «εκ του μηδενος δεν γεννιέται τίποτε». Έτσι, αν δεν υπάρχει κάτι εκεί στην αρχή, προσθέτοντας λίγο περισσότερα δεν θα γεννηθεί τίποτε. Αν ένας μικρός εγκέφαλος δεν μπορεί να νιώσει πόνο, γιατί ένας μεγάλος εγκέφαλος να μπορεί να νιώσει την οδύνη ενός φρικτού πονόδοντου; Γιατί η προσθήκη μερικών νευρώνων θα προκαλεί αυτό το φοβερό συναίσθημα;

Το φαινόμενο της νόησης προέρχεται από ένα βασίλειο διαφορετικό από το φυσικό και υπόκειται σε διαφορετικούς νόμους. Δεν βλέπω κανέναν τρόπο με τον οποίον να μπορεί να γεφυρωθεί το χάσμα μεταξύ ασυνείδητων και συνειδητών καταστάσεων από μεγαλύτερους εγκεφάλους ή πιο σύνθετους νευρώνες.

Μια πιο βάσιμη λύση είναι να υποθέσουμε ότι η συνείδηση είναι ένα βασικό χαρακτηριστικό ορισμένων τύπων από τα αποκαλούμενα πολύπλοκα συστήματα (που ορίζονται με κάποιο καθολικό, μαθηματικό τρόπο). Και ότι τα πολύπλοκα συστήματα έχουν αίσθηση, ενώ τα απλά συστήματα δεν έχουν καμιά.

Αυτός ο συλλογισμός είναι ανάλογος με τα επιχειρήματα που πρόβαλαν οι σοφοί που μελετούσαν το ηλεκτρικό φορτίο κατά τον 18ο αιώνα. Το ηλεκτρικό φορτίο δεν είναι μια αναδυόμενη ιδιότητα των ζωντανών όντων, όπως αρχικά πίστευαν όταν ανακαλύφθηκε ο ηλεκτρισμός στους μυς των βατράχων που συσπώνται. Δεν υπάρχουν αφόρτιστα σωματίδια που με τη συσσωμάτωσή τους παράγουν ηλεκτρικό φορτίο. Τα στοιχειώδη σωματίδια είτε έχουν κάποιο φορτίο είτε δεν έχουν καθόλου. Έτσι, ένα ηλεκτρόνιο έχει ένα αρνητικό φορτίο, ένα πρωτόνιο έχει ένα θετικό φορτίο και ένα φωτόνιο, ο φορέας του φωτός, έχει μηδενικό φορτίο.

Όσον αφορά τη χημεία και τη βιολογία, το ηλεκτρικό φορτίο είναι μια εγγενής ιδιότητα αυτών των σωματιδίων. Το ηλεκτρικό φορτίο δεν προκύπτει από μη φορτισμένη ύλη. Το ίδιο ισχύει, λέει η λογική, και με τη συνείδηση. Η συνείδηση εμφανίζεται με οργανωμένα κομμάτια ύλης. Είναι έμφυτη στην οργάνωση του συστήματος. Είναι μια ιδιότητα πολύπλοκων οντοτήτων και δεν μπορεί να αναχθεί περαιτέρω στη δράση των πιο στοιχειωδών ιδιοτήτων. Φτάσαμε στο «ισόγειο» του αναγωγισμού.

Ωστόσο, όπως πιστεύεται παραδοσιακά, ο παμψυχισμός πάσχει από δύο μεγάλα ελαττώματα. Το ένα είναι γνωστό ως «πρόβλημα των συνόλων». Ο φιλόσοφος John Searle του Πανεπιστημίου της Καλιφόρνια στο Μπέρκλεϋ το εξέφρασε πρόσφατα ως εξής:

 «Η συνείδηση δεν μπορεί να εξαπλωθεί στο σύμπαν σαν ένα λεπτεπίλεπτο στρώμα μαρμελάδας. Πρέπει να υπάρχει ένα σημείο όπου η συνείδησή μου τελειώνει και αρχίζει η δική σας».

Πράγματι, αν η συνείδηση είναι παντού, γιατί δεν θα έπρεπε να είναι έμψυχο το iPhone, το Διαδίκτυο ή οι Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής; Επιπλέον, ο παμψυχισμός δεν εξηγεί γιατί ένας υγιής εγκέφαλος έχει συνείδηση, ενώ ο ίδιος εγκέφαλος, τοποθετημένος μέσα σε ένα μπλέντερ το οποίο τον μετατρέπει σε πηχτό ζελέ, δεν έχει συνείδηση. Δηλαδή, δεν εξηγεί πώς τα συσσωματώματα συνδυάζονται για να παράγουν τη συγκεκριμένη συνειδητή εμπειρία.

 

Ολοκληρωμένος Πανψυχισμός

Αυτά τα αιωνόβια επιχειρήματα με φέρνουν στο εννοιολογικό πλαίσιο της Ολοκληρωμένης Θεωρίας Πληροφοριών (Integrated Information Theory) του ψυχιάτρου και νευροεπιστήμονα Giulio Tononi του Πανεπιστημίου Wisconsin-Madison. Υποθέτει ότι η συνειδητή εμπειρία είναι μια θεμελιώδης πτυχή της πραγματικότητας και είναι πανομοιότυπη με έναν συγκεκριμένο τύπο πληροφορίας: την ολοκληρωμένη πληροφορία. Η συνείδηση εξαρτάται από ένα φυσικό υπόστρωμα, αλλά δεν μπορεί να αναχθεί σε αυτό το υπόστρωμα. Δηλαδή η εμπειρία που έχω όταν βλέπω ένα μπλε ακουαμαρίνης είναι μεν άρρηκτα συνδεδεμένη με τον εγκέφαλό μου, αλλά είναι διαφορετική από τον εγκέφαλό μου.

Κάθε σύστημα που διαθέτει κάποια μη μηδενική ποσότητα ολοκληρωμένων πληροφοριών βιώνει κάτι. Επιτρέψτε μου να επαναλάβω: κάθε σύστημα που έχει έστω και ένα κομμάτι ενσωματωμένων πληροφοριών έχει μια πολύ μικρή συνειδητή εμπειρία!

Η Ολοκληρωμένη Θεωρία Πληροφοριών κάνει δύο βασικές παραδοχές. Πρώτον, οι συνειδητές καταστάσεις διαφοροποιούνται σε μεγάλο βαθμό, είναι πληροφοριακά πολύ πλούσιες. Μπορεί να έχετε συνείδηση ενός αμέτρητου αριθμού πραγμάτων. Σκεφτείτε όλα τα καρέ από όλες τις ταινίες που έχετε δει ποτέ ή που έχουν γυριστεί ποτέ ή που θα γυριστούν! Κάθε πλαίσιο, κάθε άποψη, είναι μια συγκεκριμένη συνειδητή αντίληψη.

Δεύτερον, κάθε τέτοια εμπειρία είναι εξαιρετικά ολοκληρωμένη. Δεν μπορείς να αναγκάσεις τον εαυτό σου να δει τον κόσμο ασπρόμαυρο. Το χρώμα του είναι αναπόσπαστο μέρος της άποψής σας. Οποιαδήποτε πληροφορία της οποίας έχετε επίγνωση παρουσιάζεται ολοκληρωμένη και πλήρης στον νου σας, δεν μπορεί να υποδιαιρεθεί. Κάτω από αυτήν την ενότητα της συνείδησης βρίσκεται ένα πλήθος αιτιωδών αλληλεπιδράσεων μεταξύ των σχετικών τμημάτων του εγκεφάλου σας. Αν τα μέρη του εγκεφάλου κατακερματιστούν και διαχωριστούν, όπως συμβαίνει στον βαθύ ύπνο ή στην αναισθησία, η συνείδηση εξασθενεί.

Για να είστε συνειδητοί, λοιπόν, πρέπει να είστε μια ενιαία, ολοκληρωμένη οντότητα με ένα μεγάλο ρεπερτόριο από εξαιρετικά διαφοροποιημένες καταστάσεις. Ακόμα κι αν ο σκληρός δίσκος του φορητού υπολογιστή μου υπερβαίνει σε χωρητικότητα τις μνήμες της ζωής μου, καμία από τις πληροφορίες του δεν είναι ενσωματωμένη.

Οι οικογενειακές φωτογραφίες στο Mac μου δεν συνδέονται μεταξύ τους. Ο υπολογιστής δεν γνωρίζει ότι το αγόρι σε αυτές τις φωτογραφίες είναι ο γιος μου καθώς ωριμάζει από μικρό παιδί σε δύστροπο έφηβο και στη συνέχεια σε χαριτωμένο ενήλικα. Για τον υπολογιστή μου, όλες οι πληροφορίες είναι εξίσου ανούσιες, απλώς μια τεράστια, τυχαία ταπετσαρία από 0 και 1. Ωστόσο, εγώ αντλώ νόημα από αυτές τις εικόνες, επειδή οι αναμνήσεις μου είναι σε μεγάλο βαθμό αλληλένδετες. Και όσο πιο αλληλένδετες είναι, τόσο πιο ουσιαστικές είναι.

Σε τελευταία ανάλυση η Ολοκληρωμένη Θεωρία Πληροφοριών, δεν κάνει διακρίσεις ανάμεσα σε σπογγώδεις εγκεφάλους μέσα στα κρανία και στα κυκλώματα πυριτίου που είναι εγκλωβισμένα σε τιτάνιο. Υπό την προϋπόθεση ότι οι αιτιώδεις σχέσεις μεταξύ των στοιχείων του κυκλώματος, τρανζίστορ και άλλων λογικών πυλών δίνουν την αφορμή για ολοκληρωμένες πληροφορίες, το σύστημα θα νιώθει σαν να είναι κάτι.

Σκεφτείτε για λίγο το μεγαλύτερο και πιο περίπλοκο τεχνούργημα της ανθρωπότητας, το Διαδίκτυο. Αυτό αποτελείται από δισεκατομμύρια υπολογιστές που συνδέονται μεταξύ τους χρησιμοποιώντας οπτικές ίνες και καλώδια χαλκού που στιγμιαία δημιουργούν συγκεκριμένες συνδέσεις χρησιμοποιώντας πρωτόκολλα υπερταχείας επικοινωνίας. Ο καθένας από αυτούς τους επεξεργαστές με τη σειρά του είναι κατασκευασμένος από μερικά δισεκατομμύρια τρανζίστορ. Συνολικά, το Διαδίκτυο έχει ίσως έναν τεράστιο αριθμό τρανζίστορ, όσο περίπου και ο αριθμός των συνάψεων στον εγκέφαλο 10.000 ανθρώπων. Έτσι, ο τεράστιος αριθμός των συστατικών του ξεπερνά εκείνον οποιουδήποτε ανθρώπινου εγκεφάλου. Το αν το Διαδίκτυο σήμερα φαίνεται σαν κάτι από μόνο του είναι εντελώς θέμα εικασίας. Ωστόσο, είναι σίγουρα κατανοητό.

Όταν μιλάω και γράφω για τον παμψυχισμό, συχνά συναντώ κενά βλέμματα ακατανοησίας. Μια τέτοια πεποίθηση παραβιάζει την ισχυρή πίστη των ανθρώπων ότι η συναίσθηση είναι κάτι που κατέχουν μόνο οι άνθρωποι και μερικά στενά συγγενικά είδη. Ωστόσο, η διαίσθησή μας επίσης αποτυγχάνει όταν μας λένε για πρώτη φορά ως παιδιά ότι μια φάλαινα δεν είναι ψάρι αλλά θηλαστικό ή ότι οι άνθρωποι στην άλλη πλευρά του πλανήτη δεν πέφτουν επειδή είναι ανάποδα. Ο παμψυχισμός είναι μια κομψή εξήγηση για τα πιο βασικά από όλα τα αναντίρρητα γεγονότα που συναντώ κάθε πρωί κατά την αφύπνιση: υπάρχει υποκειμενική εμπειρία. Η θεωρία του Tononi προσφέρει μια επιστημονική, εποικοδομητική, προγνωστική και μαθηματικά ακριβή μορφή παμψυχισμού για τον 21ο αιώνα. Είναι ένα γιγάντιο βήμα στην τελική επίλυση του αρχαίου προβλήματος νου-σώματος.

---------------------------

Ο Christof Koch είναι Γερμανοαμερικανός νευροεπιστήμονας περισσότερο γνωστός για την εργασία του στη νευρωνική βάση της συνείδησης. Είναι πρόεδρος και επικεφαλής επιστήμονας του Ινστιτούτου Άλεν για την Επιστήμη του Εγκεφάλου στο Σιάτλ.