Οι Λαμπροί Κόσμοι του Έναστρου Ουρανού
Οι Λαμπροί Κόσμοι του Έναστρου Ουρανού
του Jacob Needleman
Η λέξη "κόσμος" σημαίνει ότι το ίδιο το σύμπαν είναι ένας ζωντανός οργανισμός, αφάνταστα μεγάλος στην έκτασή του και στο βάθος των σκοπών του, στην νοημοσύνη του, στην ομορφιά του, και πάνω απ' όλα στην αγαθότητά του. Και σύμφωνα με την παράδοση, η γνώση αυτού του σύμπαντος, η γνώση της πραγματικότητας, αποκτιέται από τον άνθρωπο με κάτι ανώτερο από τον απλό νου. Πρέπει να την αντιληφθούμε με την μοναδική πηγή της αντίληψης με την οποία γίνεται αντιληπτή η ομορφιά και η καλοσύνη - με την βαθιά και λεπτοφυή δύναμη του αισθήματος. Η δύναμη του αισθήματος - όχι η βία και το χάος αυτού που συνήθως θεωρούμε ως συναισθηματική αντίδραση - η δύναμη αυτού του αισθήματος, λοιπόν, πρέπει να συνδυασθεί με την ευφυία του νου για να γνωρίσουμε την φύση της πραγματικότητας.
Όπως μας βεβαιώνουν οι μεγάλες πνευματικές παραδόσεις, δεν μπορούμε να γνωρίσουμε τον κόσμο μόνο με τον συνηθισμένο νου. Με τον νου μπορούμε να γνωρίσουμε μόνο τα διάφορα όντα, αλλά δεν μπορούμε να γνωρίσουμε το ίδιο το Ον στο οποίο κρύβεται το νόημα της ζωής. Και αυτό σημαίνει ότι ο αληθινός επιστήμονας πρέπει να επιδιώξει να συγκεντρώσει όλα τα μέρη του εαυτού του, πρέπει να προσπαθήσει να γίνει ένας εναρμόνιος κόσμος, επειδή αυτή είναι μια προϋπόθεση για να δει και να γνωρίσει την τάξη του κόσμου και την αληθινή φύση του καθετί στον κόσμο, όλη την ζωή, όλα τα στοιχεία, όλους τους νόμους και τις δυνάμεις. Τότε αρχίζει να καταλαβαίνει ότι ο μεγάλος μηχανισμός του κόσμου είναι μια ενσωματωμένη όψη ενός ενός πολύ μεγαλύτερου οργανισμού που είναι το σύμπαν, η ίδια η πραγματικότητα. Όχι μόνο στον εαυτό μας, στο σώμα μας, αλλά και παντού, στο καθετί ο μηχανισμός υπάρχει μόνο ως μια πτυχή εκείνου του οργανισμού. Ο μηχανισμός είναι το όργανό του, ο μηχανισμός είναι το όργανο της ζωής, φανερώνει πώς η ζωή κάνει τα πράγματα.
Αλλά για να μάθει κανείς πώς η ζωή κάνει τα πράγματα, είναι ανάγκη να μάθει γιατί η ζωή κάνει τα πράγματα. Και αυτό δεν μπορεί να γίνει γνωστό χωρίς να συνδυάσουμε μέσα μας το αίσθημα, την διαίσθηση και την σκέψη. Το μεγαλείο της σύγχρονης επιστήμης βασίζεται στην θαρραλέα προσπάθειά της να στηριχθεί σε αυτό που θεωρεί καθαρή λογική, η οποία συνδέεται και υποστηρίζεται από την εκτίμηση προς τις σωματικές αισθήσεις, οι οποίες - με ένα ευρύτερο νόημα του όρου - αποτελούν μέρος της "διαισθητικής" λειτουργίας της ανθρώπινης ψυχής, θεωρούμενες ως πηγή γνώσης.
Φυσικά σε αυτήν την επαναστατική εξέλιξη της σύγχρονης επιστήμης, αυτό που ξεχάστηκε - για λόγους που σχετίζονται εν μέρει με την εκτεταμένη πολιτισμική άμβλυνση και την υποβάθμιση της εκτίμησης στα πνευματικά ιδρύματα της Δύσης - είναι ότι η καρδιά, η δύναμη του βαθιού αισθήματος, είναι απολύτως απαραίτητη για να είναι κανείς αγαθός, να βλέπει το αγαθό και να γνωρίζει το αγαθό που είναι κάτι αντικειμενικό, δηλαδή του εξωτερικού κόσμου.
Χάνοντας την σπουδαία σημασία της ανθρώπινης καρδιάς, χάνοντας το αισθηματικό στοιχείο της γνώσης, η επιστήμη γίνεται πολύ εύκολα επιστημονισμός και οδηγεί εξίσου εύκολα στην πεποίθηση ότι δεν υπάρχει αντικειμενική αξία στον κόσμο. Και αυτό με την σειρά του οδηγεί στην άποψη ότι η ηθική είναι σχετική, πράγμα που αποτελεί μια πηγή απελπισίας στον πολιτισμό μας και ιδιαίτερα στην νεότερη γενιά μας. Φυσικά, όχι λιγότερο απελπιστική, αλλά λιγότερο προφανής, είναι η άλλη πλευρά του νομίσματος, δηλαδή ότι η ηθική είναι απόλυτη, η τυραννία της αντίδρασης στα συναισθήματα, η οποία παρουσιάζεται σαν «ανθρώπινη καρδιά».
Ιδού η πραγματικά επαναστατική όψη αυτού του αρχαίου οράματος: μας λέει ότι είναι αδύνατον για ένα άτομο και για την ανθρωπότητα να έχει αληθινή γνώση αν δεν έχει ταυτόχρονα αρετή. Όταν λέγεται - και σύμφωνα με το ρητό ο «νοών νοείτο» - ότι η γνώση μας έχει απομακρυνθεί από την ηθική μας, είναι το ίδιο πράγμα που λέμε εδώ, δηλαδή ότι πρέπει να ανακαλύψουμε εκ νέου πώς να συνδυάζουμε την προσοχή της καρδιάς με τις δυνάμεις του νου και τις αντιλήψεις των αισθήσεων. Και αυτό σημαίνει απλά ότι η ύπαρξή μας πρέπει να συμβαδίζει με την γνώση μας.
Πρέπει να εμβαθύνουμε στην μυστηριώδη οδηγία και παρότρυνση που δόθηκε από δύο εξέχουσες διάνοιες του εικοστού αιώνα: τον Μάρτιν Χάιντεγκερ και τον Γεώργιο Γκουρτζίεφ. Ο καθένας μίλησε με τον δικό του τρόπο - ο Χάιντεγκερ ως φιλόσοφος και ο Γκουρτζίεφ ως «αφυπνιστής» - για την ανάγκη να σκεφτούμε βαθιά, να στοχαστούμε και διαλογιστούμε πάνω στο έσχατο ερώτημα: στην αληθινή Ύπαρξη των όντων. Τι μπορεί να σημαίνουν αυτές οι λέξεις για εμάς; Και γιατί είναι το πιο σημαντικό ζήτημα με το οποίο πρέπει να ασχοληθεί ο κόσμος μας; Ακούγεται τόσο αφηρημένο, ίσως ακόμη και χωρίς νόημα, τόσο απομακρυσμένο από τα συνηθισμένα προβλήματα του κόσμου και της καθημερινής μας ζωής.
Αλλά για βγείτε έξω μια ξάστερη νύχτα. Πηγαίνετε σε ένα μέρος όπου η "φωτορύπανση" των πόλεων είναι μειωμένη. Πηγαίνετε σε ένα μέρος εκεί έξω, όπου οι επινοήσεις των διαφορετικών απόψεων και των εξηγήσεων δεν συσκοτίζουν πλέον τις λεπτοφυείς νύξεις των ανώτερων αληθειών μέσα μας. Και κοιτάξτε όλους εκείνους τους λαμπρούς κόσμους.
Τι νιώθετε; Ή μάλλον, τι γνωρίζετε; Στην συνέχεια, παρατηρήστε την εσωτερική σας κατάσταση. Είναι δυνατόν να παρασύρεστε από μίσος; Είναι δυνατόν να ταράζεστε από φθόνο ή δυσαρέσκεια; Είναι δυνατόν να επικρίνετε ή να συκοφαντείτε κάποιον; Δεν είναι αλήθεια ότι σας γεννιέται η λαχτάρα να γνωρίσετε όσο το δυνατόν περισσότερα για τον μεγάλο κόσμο γύρω σας, μαζί με μια βαθιά επιθυμία να βοηθήσετε τους συνανθρώπους σας είτε για εσάς είτε για αυτούς είτε για τον Θεό στον οποίον πιστεύετε; Δεν είναι αλήθεια ότι υπάρχει μια ιερή γνώση; Και μπορεί να υπάρχει κάποια πραγματική γνώση, άξια του ονόματός της, που δεν είναι ενσωματωμένη στην έννοια του ιερού τόσο μέσα στον εαυτό όσο και στον εξωτερικό κόσμο; Μήπως ο Κόσμος μάς καλεί για κάτι πιο θεμελιώδες από αυτή την αίσθηση του εξωτερικού κόσμου;
-----------------------------------
Ο Jacob Needleman είναι καθηγητής φιλοσοφίας στο κρατικό πανεπιστήμιο του Σαν Φρανσίσκο και συγγραφέας του έργου Το Νόημα της Ζωής.